「耶和華以勒」≠ 神的名字、應許或保證
亞伯拉罕把地方起名為「耶和華以勒」（יִרְאֶה יְהוָה；創二十二14「亞伯拉罕給那地方起名叫耶和華以勒，直到今日人還說：在耶和華的山上必有預備。」），主要是回應他之前對以撒的說話：「神必自己『預備』作燔祭的羊羔」（אֱלֹהִים יִרְאֶה־לּוֹ הַשֶּׂה לְעֹלָה；創二十二8）。因為兩者動詞都用上相同的字根和字幹（יִרְאֶה），加上亞伯蘭經驗了神「預備」了他意想不到的公羊，給他做祭牲，「代替了他的兒子」（創二十二13）。
問題是這動詞的字根（ראה）從沒有「預備」的意思！這字根在希伯來聖經出現千多次，絕大多數常見的意思是「看」（創一4），也有「注意」（賽二十八4）、「鑒察」（創三十九23；出四31），也有平行「知道」（利五1；賽六9），這都與「看」的意思相關。另外也有「揀選」（創四十一33；申十二13，三十三21）的意思。可是卻從未有這樣「預備」的用法。因此，「神必自己『預備』（יִרְאֶה）作燔祭的羊羔」，應該理解作「看着」或「揀選」。《七十士譯本》也同樣翻譯為「看」（ὄψεται）的意思。否則，若是用上「預備」，加上亞伯拉罕的起名，一是他一早知道神「預備」了其他祭牲，結果真的如此，於是就為這地方起名作紀念，變相只能理解他要殺以撒只是裝模作樣出來？一是他指神「預備」了以撒，後來發現另有公羊，於是他起名「耶和華預備」，結果變成理解亞伯拉罕起名紀念自己理解錯祭牲的事蹟？
「耶和華以勒」接着的解釋是「直到今日人還說：在耶和華的山上必有預備」。這裏「在耶和華的山上必有預備」（בְּהַר יְהוָה יֵרָאֶה）與「耶和華以勒」（יִרְאֶה יְהוָה）有兩樣不同之處：
·「預備」由主動式（Qal：יִרְאֶה）轉為被動式（Niphal：יֵרָאֶה），同是來自相同的字根「看」（ראה）。
· 主語由「耶和華」，轉為第三人稱陽性單數（他/它）。英文譯本多半把主語理解作「它」（“it”），是指「羊羔」或泛指其他東西，也就是說在耶和華的山上，公羊被預備好了。中文譯本「在耶和華的山上必有預備」就缺少明確的主語，可能就是為了避免問題的出現。
按故事的內容來說，「耶和華的山」早期可以指西乃山，後來就形容為神聖所的地方（詩二十四3；賽三十29），神吩咐亞伯拉罕到摩利亞地其中一個山上獻以撒，根據代下三1，耶路撒冷的聖殿就是在摩利亞山上。加上文中有「直到今日」的句語，而所指的應該是比亞伯拉罕較後期的時間。因此，按譯本的理解，應該是指「公羊被預備」。
若按語文來看，「在耶和華的山上必有預備」，最直接的「他」就是指神，加上動詞又沒有「預備」的意思，因此直譯理應是「在耶和華的山上，祂被看見」。這配合起名的「耶和華看見」（以勒）。「被看見」其實就是「顯現」（創十二7；撒上三21）的意思 ，即是神在山上顯現。《七十士譯本》的翻譯也支持這種看法（Ἐν τῷ ὄρει κύριος ὤφθη）。神向人顯現並不罕有，例如亞伯拉罕（創十二7）、摩西（出三16）、撒母耳（撒上三21）、「所羅門」（王上九2）、以利亞（王上十八15），神的榮光也可在會幕中向以色列人顯現（出十六10；利九6，十六2）。全部都是用上相同的字根（ראה）和字幹（Niphal），全部都理解作「顯現」，全無「預備」的意思，按那些經文的內容也不能有此理解。
猶太傳統就指出這句經文的意思，是指耶和華在耶路撒冷的聖殿顯現（賽二3；彌四2；《他勒目．論祝福》；《他勒目．論田角》）。他爾根譯作פלחנא לארע，就是「宗教禮儀之地」的意思，把摩利亞（הַמֹּרִיָּה）理解作來自מור字根（「沒藥」），用作宗教儀式的香料。
《他勒目．論節日獻祭》中更清晰地闡釋「耶和華『以勒』」和「耶和華『顯現』」的關係。裡面有教導說瞎眼的人可以免除到聖殿的責任，其中的理由就是按照「看見」（יִרְאֶה）和「被看見」（יֵרָאֶה）這兩個字詞的原則。拉比教導說一般人雙眼都有正常視力，正好像神一樣。神用眼看朝聖者，也會被朝聖者看見；神是會向他們顯現的。朝聖者在聖殿與神的關係也是這樣：人在神面前讓祂看見，自己也能看見神。因瞎眼的人很不幸，不能夠這樣做，所以他們可以不用到那裡朝聖。這個例子正好是對創世記二十二章14節的字根（ראה）的理解方向，就是「看見」和「顯現」的意思，而不是一般所理解的「預備」。
信徒時常都想經驗神，若不願行在神的心意中，又如何可以經驗呢？神會試驗義人，像對亞伯拉罕一樣，測試他是相信神，還是相信神的賜福。神剛對他說從撒拉而出的以撒才算是他的後裔，跟着就對亞伯拉罕提出考驗，能否因神的吩咐而放棄他一貫以來領受神賜福的應許。當我們受試驗的時候，神是看著的。經過試驗後，便可以經驗神的「顯現」了。這正是捉緊神的有效方法。約伯經過神的試驗後，才能指出「我從前風聞有你，現在親眼看見你」（伯四十二5）。
因此猶太拉比教導面對困境時，第一步是否由於作惡得罪神而受到神的管教。若沒有的話，就思考自己是否有些事是應該做而沒有去做，神藉着錯處來提醒。若沒有的話，拉比就教導安然在困境當中，這是來自神愛的試驗，目的是使人知道自己的真實情況。這樣才有資格說自己經歷神的「顯現」，可以「親眼看見神」了。
值得注意，亞伯拉罕經驗神後，替那地方起名為「耶和華以勒」，只是地方名稱，根本並不是神的名字。信徒自己把地名扭曲為神的名字，加上又強解作「必有預備」，最後又竟當作神對自己的應許，變成無錢、失業，找尋伴侶……任何有需要的情況下都自以為是神對自己的保證。有時信徒經驗不到神，甚至乎自討苦吃，有時真的不能怪甚麼，當然以自己的無知來責怪神的話，神還可以有甚麼反應呢？
